INTEGRAZIONI PEDAGOGIA ITALIANA
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Antonio
Labriola
(1843/1904)
11° corso I.MRS Mariscuola,
Taranto
1.La Pedagogia
L’elaborazione pedagogica di A.Labriola
e’ molto vasta ed e’ strettamente legata a quella filosofico-politica.
Noi cercheremo di analizzare questa sua
intera elaborazione evidenziando però gli aspetti di maggior interesse
pedagogico-didattico:
1. la concezione della storia;
2. la elaborazione pedagogica di Karl
Marx in Labriola;
3. le questioni metodologiche e
didattiche;
questi tre concetti sono presenti un
po’ in tutte le sue opere ma principalmente nei tre Saggi:
-
In
Memoria del Manifesto dei comunisti (1895)
-
Del
Materialismo storico
(1896)
-
Discorrendo
di socialismo e filosofia (1897)
Partiamo quindi dalla concezione della
storia secondo Labriola. Egli sviluppò una concezione della storia di tipo
materialistico. In una prima concezione della storia sviluppata nel Trattato
“L’insegnamento della storia del 1876 esprime il concetto fondamentale che
l’uomo e’ il vero artefice della storia e non tanto l’uomo considerato
singolarmente ed isolato dal contesto sociale e naturale quanto l’uomo come
essere sociale, che, unendo i suoi sforzi a quelli dei suoi altri simili, opera
per la trasformazione dell’ ambiente che lo circonda ed acquisisce così
coscienza del ruolo che viene ad esercitare nella società. Nei Saggi questa
concezione e’ parzialmente modificata. La storia e l’uomo interagiscono
dialetticamente. L’uomo modifica l’ambiente e l’ambiente modifica
l’uomo. L’ambiente, il contesto sociale e soprattutto economico diventano
quindi importantissimi e sono alla base del fatto storico. La storia, i processi
storici, il pensiero e le idee dei grandi personaggi quindi dipendono cosi dalla
necessità, dai bisogni, dalle occasioni esterne, dal contesto, dall’ambiente
di quel determinato periodo storico. È quindi il periodo storico, quel
determinato momento che bisogna analizzare per studiare oggettivamente la
storia.
Per cui “Le Idee Non Cascano DAL
Cielo”.
Rifiuta cosi l’interpretazione della
storia offerta dagli ideologismi, ma anche dai teologi che propugnano il corso
della storia come guidata da un disegno provvidenziale. Per Labriola proprio
l’azione dell’ambiente storico sociale sugli uomini e la loro reazione ad
esso costituiscono il tema dell’educazione.
Ma da questo concetto parte anche
l’elaborazione pedagogica di Karl Marx.
Il nucleo essenziale della pedagogia
marxista sta qui: nella percezione della connessione dell’ opera educativa con
le condizioni della sviluppo economico-sociale.
Labriola, appunto, riprendeva questa
concezione della stretta connessione della scuola con la società ma lo
concepiva per lo più (anche se non sempre) come un rapporto di dipendenza
univoca della prima dalla seconda. La società borghese è di stampo classista.
Che educazione ne deriva?
Ne
deriva una “Pedagogia individualistica e Soggettiva”, propria dell’
IDEALISMO (Gentile,Croce,Lombardo Radice) che allora costruiva regole astratte
per giustificare la società, lo stato in cui si trovava, il dominio e
l’autorità della classe dominante.
Ne
derivava un’educazione equivalente all’ ACCOMODAZIONE sociale (cioè alla
situazione esistente).
In questa società chiusa e divisa in
classi l’educazione aveva il compito esclusivo di formare l’uomo secondo
modelli prestabiliti, ancorandolo ad una realtà sociale considerata
immodificabile, di favorire quindi il suo inserimento nella classe dirigente o
di tenerlo legato alle classi subalterne mediante un’ opera continua di
carattere discriminante .
Un’educazione che serve alla classe
dominante non ha quindi il compito di formare l’individuo per il futuro nè di
metterlo in grado di partecipare attivamente ad un’opera di trasformazione.
Che cosa quindi occorre fare?
RINNOVARE l’attuale società dominata
dal capitalismo.
Il Labriola mette in guardia contro ogni
forma di ottimismo pedagogico che fa risiedere unicamente nell’ educazione e
nella scuola il fattore determinante delle trasformazioni sociali.
Infatti per quanto potente possa essere
l’azione della scuola ed efficace quello dell’educatore, l’azione
discriminante prodotta dall’educazione in una società capitalistica e il
condizionamento dell’ ambiente riescono sempre a prevalere perché
l’ambiente è la società in cui l’uomo vive e si accomoda.
Si sottolinea dunque l’importanza
dell’ influenza che l’ambiente naturale e sociale esercita sulla formazione
dell’ individuo e il rapporto tra cultura e società e
quindi come la pedagogia dipenda univocamente dalla società e non è al
contrario presupposto di trasformazione di essa.
Gli unici strumenti validi per un
effettivo rinnovamento della società e di conseguenza per lo sviluppo in ambito
pedagogico e culturale e’ la dottrina marxista e la lotta politica da essa
illuminata.
Occorre quindi lo sviluppo di una cultura
socialistica condizione indispensabili per la conquista del potere e per la
formazione di un nuovo tipo di società dove vengono eliminate le classi e la
servitù economico-sociale.
Possiamo così delineare l’aspetto
educativo sia in una società capitalistica che comunista.
Nella prima, l’educazione è quella
della classe dominante che la utilizza per soggiogare le classi povere lasciate
all’ignoranza e all’analfabetismo.
Nella seconda, l’educazione invece
assume il suo valore più alto in quanto pone l’individuo libero da ogni forma
di soggezione sociale-economica di partecipare attivamente e costruttivamente
all’edificazione di un nuovo assetto sociale basato su “un governo tecnico e
pedagogico dell’intelligenza”.
Tecnico perché i tecnici predominano sui
politici e sui burocrati; scomparso lo stato come dominio dell’uomo
sull’uomo, é certo necessaria una struttura organizzativa della produzione,
della distribuzione dei prodotti e della stessa convivenza civile e sociale che
assicuri nello stesso tempo il maximum di libertà all’individuo.
Vige quindi il carattere collettivo della
partecipazione dei lavoratori alla direzione della società senza classi.
In una società comunista e quindi in una
società di uguali, i lavoratori partecipano e contribuiscono con la propria
intelligenza al progresso e allo sviluppo sociale.
Sia l’operaio che lo scienziato
lavorando fianco a fianco e partecipando alla vita sociale organizzata o come
dice Labriola “alla democratica socializzazione dei mezzi di produzione”
attuano un processo di critica e autocritica, di educazione ed autoeducazione
che elimina ogni possibilità del restaurarsi di classi, del dominio dell’uomo
sull’uomo garantendo la libertà dell’individuo.
Per
Labriola, quindi, l’azione politica è l’unico presupposto di ogni incisiva
attività educativa e scolastica.
Quindi, partendo dalla pedagogia di Marx
e dai principi basilari del materialismo storico Labriola elabora un metodo
didattico ben preciso.
Il metodo innanzitutto deve essere
scientifico, deve ripudiare ogni sorta di dogmatismo e conformismo e deve
analizzare i fatti storici nella analisi oggettiva e critica della concreta
situazione socio-economica e politica, tenendo conto della tradizione culturale
e dei precedenti storici del nostro paese.
In questo senso quindi, la pedagogia
scientifica è altresì una pedagogia sociale.
Si rifiuta cosi l’utopismo pedagogico,
la pedagogia soggettiva e individualistica che rifiuta il metodo che si basa sul
sapere assoluto del maestro e su valori storici universali lontani dalla realtà.
Questa scientificità del metodo parte
quindi dal materialismo storico ma soprattutto dal suo midollo ossia “la
filosofia della prassi”.
Il metodo deve partire dalla prassi,dalla
pratica e non dalle idee, principi astratti.
Dalla pratica alla teoria, sono i fatti e
non le idee e non viceversa.
Ma cosa è la pratica? È vita. E la vita
cosa è? La vita è lavoro.
Il lavoro che è un conoscere operando e
da esso arrivare al conoscere come astratta teoria e non viceversa.
Il metodo deve essere di ricerca critica
e di dibattito e di sperimentazione.
È questo l’unica via capace di
condurre alla padronanza del pensiero logico-razionale e in grado di formare
personalità aperte al dubbio e al confronto delle proprie idee e posizioni.
Non a caso i suoi primi studi furono
rivolti a Socrate e al metodo socratico.
L’attività didattica non è sintesi ma
analisi e il maestro deve con arte dialettica e socratica immergere le menti
giovanili nella realtà perché osservando comparando e sperimentando poco a
poco arrivi alle formule, agli schemi e alle definizioni (Ausubel lo chiamerà,
quasi un secolo dopo, apprendimento significativo per scoperta) e non
darle come prototipi delle cose esistenti.
Il discutere è condizione
dell’apprendere e la critica è condizione di ogni progresso (fornire una
metodologia della ricerca).
Il metodo deve essere collaborativo.
Occorre sviluppare una formazione dei gruppi sempre più larghi di ricercatori e
studiosi.
La ricerca e lo studio debbono invece
assumere sempre più le caratteristiche di un lavoro di équipe, di ricerca
collaborativi superando vecchi schemi e pregiudizi che rappresentano la
conquista del sapere come opera puramente individuale e solitaria e considerando
lo studioso come un uomo distaccato dalla vita e dal mondo.
Ma quale deve essere il fine della
pedagogia?
La ricerca e la stessa libertà
scientifica devono tendere alla sviluppo a tutti i livelli e come fine assoluto
al fine sociale.
Egli oltre al fine denuncia i limiti che
ne impediscono un più ampio sviluppo (strutture e riforme da adottare,
soggezione al potere politico e religioso), le condizioni irrinunciabili che
debbono essere assicurate alla libertà d’insegnamento e anticipa soluzioni e
prospettive di riforma ancora oggi valide.
Analizziamole
:
egli sostenne in primis, in modo
particolare nella Conferenza ai maestri romani del 1888, l’ urgenza di un
incremento della cultura popolare con la condizione “primissima” della
scuola elementare di “molti anni e cioè fra i 6 e gli 8 “, anticipando così
tutta la lotta per la scuola obbligatoria e gratuita fino al 14° anno di età
(confronto con quella tedesca).
Altresì sostenne la necessita
nell’interesse della scienza di un rinnovamento effettivo dell’università
con una struttura più articolata e maggiormente rispondente ai bisogni e agli
interessi degli studenti, capace allo stesso tempo di soddisfare le esigenze di
approfondimento e di sviluppo della ricerca scientifica a tutti i livelli.
C’è bisogno per il Labriola di una
profonda riforma degli esami e dei piani di studio.
I primi infatti sono per lui una delle più
gravi magagne dell’Università, in quanto svolti da professori che hanno sia
funzione di insegnanti che di esaminatori. Ne consegue che il professore è
obbligato per ragione degli esami a generalizzare il suo programma e agli esami
offrire una valutazione molto soggettiva.
I secondi invece devono essere più
articolati in modo da dare agli studenti una maggiore e responsabile e autonoma
libertà di scelta della facoltà al suo talento e in particolare le attitudini
che l’educazione deve sviluppare devono liberamente svilupparsi dal prevalere
spontaneo di certe inclinazioni.
Egli anticipa così in effetti tutto il
discorso attuale sul rapporto tra facoltà e dipartimenti.
Sottolinea infine il problema
dell’accesso della donna a pieno diritto agli studi universitari.
Una università rinnovata nei metodi e
nelle strutture profondamente democratica e liberata da ogni forma di soggezione
al potere politico e religioso è l’obiettivo quindi che il Labriola persegue:
una Università nuova per una società nuova.
Una Università nuova nella quale
tuttavia siano assicurate e garantite la serietà degli studi e la libertà
scientifica e didattica degli insegnanti che cooperano così allo sviluppo
sociale insieme a tutti gli altri
uomini, cessando di essere una casta e diventando come è giusto che sia
“gente in giacca e soprabito come tutti gli altri mortali”.
Conclusioni:
per Labriola quindi bisogna eliminare le
improvvisazioni, il clientelismo, il conformismo e creare una nuova società
garante di libertà e di cultura.
La sua esperienza politica e culturale lo
portava ad indicare nella azione politica socialmente e progressivamente
motivata il presupposto vero di ogni incisiva attività educativa e scolastica.
Figura
fondamentale è quello dell’intellettuale che deve combattere al fianco degli
operai contro le moderne ideologie capitaliste educando le masse popolari ad una
propria coscienza popolare tramite una concezione socialista del mondo.
=============LABRIOLA
E GRAMSCI=============
Grande
dunque è stato il debito di Gramsci verso Labriola nell’elaborazione del suo
pensiero politico-filosofico-pedagogico.
Elenchiamo dunque i punti comuni:
- avversione all’Idealismo,al
classismo, al dogmatismo, alle credenze popolari ecc.;
- pensiero marxiano – materialismo
storico – filosofia della prassi;
- relazione tra cultura e società, tra
cultura e politica;
- educazione multilaterale e omnilaterale;
- opera politica presupposto
dell’educazione;
- ruolo degli intellettuali ecc.
Non mancano però punti di distacco, anzi
di forte critica che Gramsci stesso mosse a Labriola accusandolo addirittura di
pedagogia meccanica e retriva come quella del Gentile, piuttosto che dialettica
e progressiva, ciò soprattutto sulla presa di posizione a favore del
colonialismo italiano e alla giustificazione della riduzione in schiavitù di
popoli primitivi da lui espressa nella risposta alla domanda fattagli da uno
studente in una delle sue lezioni di pedagogia e riferita dal Croce in due sue
opere “Conversazioni critiche” del 1885 e “Indagini su Hegel e
schiarimenti filosofici” del 1875 : COME fareste ad educare moralmente un
papuano?
“Provvisoriamente lo farei schiavo, salvo a vedere se per i suoi nipoti e pronipoti si potrà cominciare ad adoperare qualcosa della pedagogia nostra”.
Gramsci lo accusa di confondere la
civilizzazione con lo sfruttamento, e la schiavitù viene resa necessità
assoluta e non storica.
Gramsci diceva che un popolo più
sviluppato culturalmente dovrebbe universalizzare la propria esperienza e che la
riduzione in schiavitù del popolo arretrato non è necessaria, al massimo
all’ inizio necessaria è una disciplina esteriore coercitiva per essere
educato civilmente.
Anzi proprio la liberazione della
schiavitù è prerogativa di cultura ed educazione, la lotta quindi è
necessaria come importante è la funzione dell’intellettuale nel contesto di
questa lotta come educatore e come uomo politico.
Ad un esame più rigoroso questa critica
sembra eccessivamente ingenerosa.
Innanzitutto in questi anni viene
maturando nel Labriola una duplice evoluzione sul piano ideologico da Herbart a
Marx e sul piano politico dal radicalismo al socialismo e
l’episodio del papuano serviva egregiamente al Croce per sostenere le
sue tesi elitarie sulla cultura, trasportato poi sul piano più propriamente
politico-sociale: come tutto l’Idealismo propugnava il classismo e il dominio
sui ceti subalterni ai quali non restava che aspettare in una posizione di
attesa e non di lotta.
Inoltre si può formulare l’ipotesi che
il Labriola con l’episodio del papuano abbia voluto esprimere, in forma
critica e paradossale, il concetto che educazione ed autoeducazione
presuppongono uno sforzo prolungato ed un impegno rigoroso.
Questo concetto sarà anche dello stesso
Gramsci che formulerà la pedagogia dello sforzo e del sacrificio.
Questa tesi infatti troverebbe conferma
nell’ impegno socio-politico del Labriola e l’elaborazione del metodo
libero, scientifico, socratico e progressivo.
Più
pertinente è invece, ci sembra, la critica sulla posizione del Labriola che
negli ultimi anni della sua vita sosteneva e appoggiava l’espansione coloniale
in Italia.
L. la giustificava con la preoccupazione
della piaga dell’immigrazione e soprattutto con la pesantezza delle condizioni
economiche dell’Italia costretta per stare al passo degli altri stati europei
che conquistavano,assoggettavano,e sfruttavano tutto il resto del mondo.
Supponeva dunque che il contesto
politico-economico era il presupposto unico del progresso non più affidato così
a una crescita individuale e collettiva, che presupponeva un impegno rigoroso ed
una lotta liberante di carattere autoeducativo ponendo “lo svolgimento dei
popoli” in posizione nettamente subordinata “allo svolgimento degli
stati”, in contraddizione con la sua impostazione filosofica, educativa e
politica.
A ragione quindi Gramsci considerava
questa estrema posizione del Labriola come storicismo deterministico.
Oltre le opere del Labriola, sono stati
consultati:
• Demiro Marchi “La pedagogia di Antonio Labriola” – La Nuova Italia Editrice, 1971
• “Nuova Antologia” fascicolo 1855 – Roma, Luglio 1955
• Ugo Avalle e Michele Maranzana “Pensare ed Educare” – Paravia, 1999
• Ferdinando Dubla “Dispensa di Metodologia della Comunicazione Formativa” Mariscuola, Taranto, 2002
Importanti sono anche:
- Antonio Labriola “Pedagogia e società” – a cura di D.Marchi, La Nuova Italia, 1970
- D.Bertoni Jovine, Introduzione a A.Labriola “Scritti di pedagogia e di politica scolastica”, Editori Riuniti, 1961
3.
APPENDICE TESTUALE
